两类 "话头 "引用

话头的定义

参与的佛法

从沉思到不沉思

内观准则

两种话头

滚雪球

剥香蕉

禅宗修行者的品格

鲤鱼跳龙门

力量的瞬间

自力与他力

禅宗中的师徒关系

小结

我曾说过："欲悟道，先要气入中脉，而气入中脉的唯一方法就是参禅"。在中国，参禅通常以 "参话头 "或 "参疑点 "为起点，因此，今天我们将对其进行更详细的分析。不过，在进入禅修的主题之前，我们需要对 "话头 "一词进行更明确的定义：

话头 "的定义

为什么参禅也叫 "参话头"？话头是一切语言、文字和思想的源头。我们在日常生活中所说的话和所读的字，都不是我们意识思维的结果；而意识思维是因为我们的 "真心 "而存在的。因此，提到 "言头"，就是要从思维的动作和思想中追根溯源，找到 "本心 "所在。

其次，"心头 "也可以说是一切烦恼和迷惑的根源。众生从生到死，都有许多烦恼和困惑。然而，如果顺着现有的困惑和烦恼去寻求解决之道，难免会陷入 "头痛医头，脚痛医脚 "的循环之中。其实，众生的烦恼和困惑虽然看似层出不穷，但都只是表象，如果深入根源，也不过是 "那个 "而已！因此，参话头就是参一切烦恼和迷惑的根源。就佛教而言，一切烦恼和困惑的根源，不外乎 "我见、法执"！

虽然上述 "头 "的定义看似有两种说法，但其实只是一个问题的两个方面！若能悟得真心，就能破除我、法二执；反之，若能破除我、法二执，就必须悟得真心。见真就是破妄，离妄就是见真。因此，论道者不一定要抓住什么问题，比如 "狗有佛性吗？但是，如果只是抓住问题，而不懂得向上、向内看，那就只能是 "尾大不掉 "了！

参与的佛法

不知言始，何以谓之 "参"？这与逆流的方向有关！在十二因缘中，常有 "生死门，顺流而下 "和 "生灭门，逆流而上 "之说。如果要解决现有的问题，那就是生死门；反之，要达到最终的解脱灭道，就必须回到现有问题的根源。因此，能够从终点找到问题的根源，并从终点转向起点，是 "萨满菩提 "法门的关键所在。

世界上所有的人，从小到大，从生到死，都在不断地寻找解决问题的办法，但为什么他们会越来越困惑，问题越来越多呢？原因很简单，因为他们都在为词穷、枝尽而努力！

从沉思到不沉思

参与讨论的人需要掌握的下一个原则是：从沉思到不沉思。一般来说，众生都习惯于通过沉思来寻求解决之道，但沉思只是我们意识的表层功能，它是肤浅的、零碎的、断断续续的，因此几乎没有什么大用处！特别是，如果想找到 "真心 "所在，却使用沉思的方法，就会在相反的方向上越走越远。因此，禅宗修行者必须放弃 "思 "而选择 "不思"。

但什么是 "不思量 "呢？昏昏欲睡、忘乎所以就不是沉思吗？生活在平静和满足中就不是沉思吗？当然不是！我所说的 "不思 "就是 "不忘"。问题必须紧贴心头，不能忘却，这样妄念就驱赶不走，尘世就夺不走。任何时候，心中都只有这个问题。但是，即使一直记着它，却仍然没有去想它。

这是我以前用过的一个比喻：就像母鸡孵蛋，它只能时不时地孵一下，等待因果成熟。它不能妄想：我要一点点地啄它，看看小鸡孵到什么程度了。禅宗里也有类似的比喻：如果嘴里有一个铁球，既不能吐出来，也不能吞进去，更不能用牙齿去打它。吐出来、吞进去比喻忘词，用牙齿去咬比喻用意识去思考。

内观准则

禅宗的佛法可以用 "内观准则 "来解释。佛学常被称为 "内学"，何谓 "内学"？什么是 "内观"？这个内观与禅修大不相同。在禅修的情况下，心会执着于一个特定的对象，比如数呼吸或念佛号。因此，由于对象是固定的，即使是内心的念头或影像，也仍然是禅修，而不是内观。

所谓 "内观"，就是 "从无到有"，即从有到无。凡夫之心如大海，大妄、小妄、粗妄、细妄，一浪高过一浪，川流不息。而内观者却能警觉到心内妄念的存在，并将其剥离，不断升腾，不断剥离，使妄念逐渐消除，成为 "无妄"。

因此，这里的 "无 "是 "灭有之无"，而不是本来的无，更不是刻意去设想某种 "无 "的境界。也就是说，要想探究 "真心何在"，必须先剥离有想之执，进入无相之空。

因此，内观是禅宗的参禅之道。(禅宗可称之为 "观心法"，但我认为 "内观 "更能突出其意义）。内观原则是实现禅宗 "从言末到言初，从枝末到根末 "原则的唯一途径。

这就是说，要想悟得本心，既要 "剥妄于内"，又要 "存疑于外"，才能弃伪存真。

两种话头

如果一个人能够按照上一节所述的佛法要义修行，他就能逐渐证悟！但是，很多人做不到这一点，因此产生了 "定型话头"。就中国禅宗而言，定型话头是宋代以后才有的--用一个固定的问题来套住修行者的心，使其不被尘境妄念所扰。所以，定语其实是禅修开始时的一种方便。据我所知，常用的词语主要有两大类：

疑问词，如 "我是谁？这就是人们容易产生的疑惑。还有 "念佛的人是谁？" "谁是拖尸体的人？" "谁是六根的主人？" "父母生前的本来面目？" 问题的形式可以多种多样，但问题的根本症结却始终如一。或者 "生从何来？死往何处去？" "万法归一，归于何处？"等等，都可以说是意味深长的句子。这是因为问题本身就是人们想要探究的。

诸如 "何谓无？"庭前柏树子"、"麻三斤 "等等。看似提问，实则含义不明。如果问题过于直接、贴切，那么凡夫俗子就会顺水推舟，让自己的思想更加妄想和混乱。因此，为了对治此病，大师们主张用无意义的文字--因为无意义，所以不能用来打妄想，也是进入禅道的第一道门。

虽然，除了上述两类典型的词语外，我们还可以在疑与无义之间找到另一类词语：

例如，香严禅师对听众说："若论此事，好比一个人上树，嘴在树枝上，脚不踏树枝，手不攀树枝。忽然，树下有人问：大师到西天的意向如何？若不至，反问之；若至，丧命之。当此之时，其意如何？"

上述问题可以说是既有意义又无意义--连自己都保护不了，还管什么树上的人呢？但禅师们常用这种话来套住修行人，让修行人被套住后，整个心思只围着这个地方转，其他的妄念就爬不上去了。长此以往，或许还有转机。

滚雪球

一般来说，如果你有疑问，你问得越多，雪球就越大。它会逐渐从一种怀疑的感觉变成一群怀疑！比如，一开始，你会问 "我是谁？然后，当你吃饭时，你会问："谁是吃货？当我走路时，我会问："谁是走路的人？在根尘接触的任何时候，在心念动转的任何时候，都会产生疑惑。因此，嘴在吃饭，却从不咬米；脚在迈步，却从不踏地。见熟人，不认得；遇汽车，不知避。即使在阳光灿烂的日子里，也看不到一丝光亮；即使在广袤的乡间，也找不到一丝缝隙。因为心中充满疑惑，所以整个天空和整个大地都是 "黑桶"。

一个参禅的人，如果能从 "疑 "中转出 "疑"，那么他离 "悟 "就不远了。因为他没有妄念的空间！然而，很多人还没有达到这种境界，也就是说，他们已经被自己吓住了： 我继续参与，肯定会走火入魔。于是回头是岸，打鼓去了。

剥香蕉

其次，如果你参与的话语毫无意义，那么你的妄念就像香蕉一样，会被越剥越小，小到几乎不存在。然而，当妄念越来越少的时候，就会出现另一种退缩：妄念尽了，生命力也就枯萎了！

这是因为，人们总是从 "有所求 "和 "有所得 "中感受到生命的快乐和价值。只有当有好吃的、好玩的，或者当一个人奋发图强、前程似锦时，他才会感到生命的意义。妄想（在禅宗看来，所有的理想和使命都还是妄想）。就会结束，生活就会乏味。所以：如果我继续修禅，也许我会自杀！想到这里，我不禁打了个寒战，于是我改弦更张！

参禅者的品格

因此，无论是从有疑问的话题出发，还是从无意义的话题出发，很多人都会误入歧途，无法前行。正如我之前所说，只有一条路可以走下去！然而，很多人因为没有 "大信心 "而半途而废。对于有 "大信 "的人，即使天昏地暗，海枯石烂，我也只会义无反顾，勇往直前。

除了伟大的信念，第二件事就是 "极大的愤慨"。好！我将勇往直前，毫不退缩，看你能奈我何。为证此道，我愿粉身碎骨。我们都听过佛祖在菩提树下降魔的故事。然而，如果影响到身体，只有九分之一的人能避免。所以，生死还是生死，众生还是众生。

因此，参禅者既要有蛟龙出海的雄心，也要有破釜沉舟的决心。事实上，很多人的性格并不适合参禅，因为他们既有母性，又有家庭观念，遇到一点困难就逃避。如果一个人总是想找人帮忙，又怎么能成为一个禅修者呢？

鲤鱼跃龙门

因此，我们常把禅悟形容为 "鲤鱼跃龙门"。如果鲤鱼能跃过龙门，当然就能飞上天，升到更高的境界。但如果飞不过去，掉下来，岂不是粉身碎骨？但如果怕粉身碎骨，龙就没有飞上天的可能。所以，参禅者必须有破釜沉舟、放手一搏的决心，才有飞升的可能，否则，稍有迟疑，稍有怠慢，就会摔死。

所以，禅宗常说 "大死而生"，但这大死听起来容易，做起来却难得多。尤其是在关键时刻，能够不畏艰险、寻求庇护的人少之又少。因此，在禅宗中，不仅要在逆境中努力实现自己的目的，还要在逆境中努力生存。而众生既贪生又怕死，既怕伤又怕苦，因此，我们只能走平坦的路，而平坦的路永远不能让我们脱胎换骨。所以，生死还是生死，众生还是众生。

觉悟的瞬间

由疑而起，从无功处发力者：虽说由疑而起，但还是要把握 "悬而不思 "的大原则。即使疑点越来越多，越来越大，铺天盖地，也是提而不思。如果想了，心就散了。比如，"我是谁？"的问题，变成了 "吃饭的人是谁？" "走路的人是谁？" 这仍然是一个问题，而不是一个念头。如果一个人的心在触及任何境界或思维时都能产生疑问，这就是 "无功用心 "出现的时候！简单地说，尽管我们最初会主动提出疑问，但后来，它们就会纠缠着你。于是，它们就跟着你，逼着你开悟。

对于从 "无义 "入手的人来说，到了 "疑 "的地步，便有了力量：其次，若能反复参于 "无义"，似乎与初参禅略同。不过，由于禅定更注重 "内观 "与 "舍 "的要义，与禅定中注重 "守一 "还是有区别的。因此，从外到内，一次次剥离，当我们要逼出业障和心结时，往往会产生一些相应的疑惑。因为业障和情结是由惑而生，惑不除，业何以消？因此，虽不刻意追求，却也会产生疑惑！如果一个人的心已经非常稳定，那么疑虑可能会在一开始就产生，也可能会立即攻心成疑。(事实上，即使只是数呼吸也会产生疑惑）。

因此，回过头来看 "起于疑情者，待力于无 "和 "起于无义者，待力于有疑"，就可以看到 "由有到无 "和 "由无到有 "的互动关系。事实上，"有 "与 "无 "并不是终极真理，只有与 "非有非无 "的中道心性相应，才能在顿悟的一刹那领悟到 "有 "与 "无"。因此，悟到的就是中道。

自力与他力

对禅法的解释到此应该很清楚了：这纯粹是一个 "自力 "的问题。即使大师能把你推入怀疑的漩涡，你是否觉悟还是取决于你自己。在参禅的过程中，我们常常会倍感孤独，因为当真正的疑惑产生时，即使是佛菩萨也帮不了我们。

也就是说，虽然在禅修之前，经文的练习和上师的指导非常重要，但当出现疑问时，我们只能依靠自己。因此，很多人对禅宗没有信心（严格地说，是对自己没有信心）。特别是在这个末法时期，很多人宁愿相信其他势力的佛法，也不愿意修自己势力的佛法。但其他势力的佛法更可靠吗？

我认为他力更不可靠，但这绝不是贬低诸佛菩萨等。而是说，在没有正知正见之前，你有没有能力认清：谁是真正的善知识？谁是真正的诸佛菩萨？比如，即使你一心一意地念佛号，显现出来的就一定是佛陀本人吗？你能认出以佛的形象出现的鬼神吗？如果有所谓的 "神通显现"，就一定是与佛菩萨感应吗？

在充斥着他道，神佛不分的末法时代，我认为他力之法更不可靠。自己的力量不行，只能事倍功半；自己的力量认错了，则可能 "倾家荡产"、"赔了夫人又折兵"。

禅宗中的师徒关系

我们想谈谈禅宗的师徒关系。由于禅宗以自力更生为基础，因此师徒关系与其他宗派不同：

第一，依法不依人： 在禅宗的公案中，我们经常可以看到，禅宗修行者即使到寺院参学，也要经过住持的考验，以确定自己是否合格。如果这个人有一点经验，而住持不能说服他，他就会立即转身离开。即使方丈的水平不如他，也会愿意拜他为师，请修行者上座说法。所以，禅宗纯粹是以法论师徒。有法者为师，无法者为徒！

二、机锋棒喝：但有法，不能？何以见之？就是把刀上阵，见招拆招。所以各家各派多是在刀光剑影与棍棒酒色之间较量--都在拼命陷害对方或扳倒别人，似乎毫无温情可言。不过，如果因此而改造他人的身体，那也是成就大仁大义的不二法门。

小结

如前所述，禅定只有在 "无作无心 "时才能成就。而 "无作心 "就是第八识种子，在 "唯识学 "中称为 "常而不审"。只有将 "疑 "深深地印在第八识中，才能将清净的佛法和所修的善根结晶在生活中。当结晶完成时，便会顿悟。

这也意味着，要想真正领悟禅的真谛，就必须分清疑、无义、有心、无用之间的相互作用。